А. С. Тихонов. Основной вопрос философии в работе В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм»

А. С. Тихонов

Основной вопрос философии в работе В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм»

А. С. Тихонов, доцент кафедры философии Чувашского государственного педагогического университета, к. биол. н.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин подверг критике философию эмпириокритицизма (махизма), неокантианство, прагматизм. Огромное значение имели дальнейшая разработка В. И. Лениным основного вопроса философии и определение философского понятия материи.

Раскрывая всеобщую взаимосвязь явлений материального мира, В. И. Ленин подчеркивал, что отражение есть универсальное, общее свойство материи. Поскольку все вещи, предметы, явления и т. д. взаимодействуют между собой и потому своими воздействиями как бы представлены или отражены друг в друге, то в этом обнаруживается некоторый аналог психического отражения. Так создаются условия для понимания того, в чем состоят общность и различие между психическим отражением и всеми другими видами отражения и каковы естественные предпосылки для закономерного развития психики в самом фундаменте материи. Эту методологически исходную для всей психологии идею В. И. Ленин выразил в следующей форме: «...Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения». Осуществленный Лениным анализ отражательной природы психики позволил четко противопоставить идеалистическому монизму в понимании психики материалистический монизм марксистской философии. Материалистический монизм В. И. Ленин выразил предельно кратко и точно: психическое, сознание, дух — это «функция мозга, отражение внешнего мира». Ленин связывал в единое целое обе части этой формулы. Как известно, первая часть формулы (психика как функция мозга) — в отрыве от второй, т. е. без учета отражательной природы психического — закономерно приводит к «физиологическому идеализму», который Ленин тоже резко критиковал в своей книге.

Материалистический монизм чрезвычайно чувствителен к решению проблемы соотношения двух реальностей: психической и физической. Материалист Дж. Фодор справедливо заметил, что «определение того, может или не может материализм быть истинным, зависит от понимания отношения между психологическими и нейрофизиологическими теориями…». Нет единого мнения о том, имеется ли в виду под материальным единством мира «весь мир» или только та часть «всего мира», которая внеположена сознанию и мышлению, включается ли в этот «мир в целом» человек с его сознанием. Тут возможны два решения: первое — включается. Но тогда с порога отбрасывается главный вопрос всей философии об отношении между бытием (в данном случае «миром в целом») и сознанием, поскольку сознание уже включено в этот мир. Отсюда получается, что философия определяется через «мир в целом». Иначе говоря, предмет философии трактуется в чисто «онтологическом смысле: „мир в целом” как таковой, без отношения к нему мышления, сознания человека. В итоге опять-таки философия лишается основного вопроса».

Проблема материального единства мира многоаспектна. Мы берем только один, но зато существенный ее аспект, связанный с ответом на вопрос «Если человеческое сознание идеально (нематериально), то каким же образом оно входит в состав мира, исключающего из своего состава все, что не относиться к материи, ее свойствам и отношениям?». Учебники ограничиваются указанием того, что существующий вне нас и независимо от нас мир един, и его единство заключается в его материальности. Это означает, что тезис о материальном единстве мира распространяется только на внешний мир, а самого человека и тем более его сознания он не касается. Субъект с его внутренним духовным миром остается за рамками этого мира. Если все же человека включить в него, то можно понять, как «входят» во внешний мир тело и мозг человека, и в то же время трудно себе представить «местоположение» духовного (сознания) внутри замкнутого на себе материального мира. Однако концепция мира с духовной «начинкой» не отвечает идеалу монизма, присущего последовательному материализму. Мы остались между двух огней, между двумя теоретическими крайностями.

Существует и «третья» линия в решении психофизической проблемы. Ф. Энгельс считал сознание продуктом материального органа. Отсюда вовсе не следует, что сознание как духовная реальность представлена им как своего рода «выделение» вещественного органа. Ясно одно, что сознание, имея свою специфическую эмпирическую характеристику и особую терминологию описания, не перестает быть принадлежностью или свойством вещественного мира. Ф. Энгельс понимал, что свойство вещественного органа, представляющее особенность сознания, не имеет своего аналога ни в одном из традиционных свойств материи и поэтому его вполне справедливо описывают как реальность, лишенную вещественности, чувственности, весомости, протяженности и т. д.

В единый своей материальности мир входит не только физическая Вселенная, но и человеческое общество, люди, не только телесная организация людей, но и их сознание. В этом контексте В. И. Ленин рассматривал одну из наиболее острых и актуальных философских проблем психологии: психика материальна или же нематериальна? Эту проблему Ленин анализировал в полемике с вульгарным и механистическим материализмом (что обычно недостаточно учитывается), поскольку именно в такой полемике особенно четко можно выявить специфику диалектического материализма. Критикуя воззрения вульгарных материалистов, Ленин противопоставил им «настоящие взгляды материалистов»: «Не в том состоят эти взгляды, чтобы выводить ощущение из движения материи или сводить к движению материи, а в том, что ощущение признается одним из свойств движущейся материи». Этот вывод В. И. Ленина о несводимости ощущения к движению материи, о нематериальности мысли и т. д. вначале разработаны им в самом общем плане — безотносительно к более конкретному и дифференцированному их рассмотрению с учетом более специального, гносеологического аспекта проблемы. В данном случае В. И. Ленин проанализировал именно гносеологический аспект проблемы. Но это не значит, что лишь в этом аспекте неправомерно включать мысль в понятие материи. Как уже было выше отмечено, еще и до рассмотрения собственно гносеологической проблематики Ленин писал, что было бы ошибкой назвать мысль материальной. Не употребляя термина «онтологический», но по существу имея в виду и то, что сейчас в нашей философ-ско-психологической литературе обозначается этим термином, Ленин подчеркивал: различие материи и духа относительно, нечрезмерно; но даже с учетом такого «нечрезмерного» их различия нельзя назвать мысль материальной, нельзя включить ее в понятие материи. Иначе говоря, в любом аспекте (значит, и в онтологическом) мысль, дух, психическое не материальны. Вместе с тем не только материя, но и мысль «действительна», т. е. реально существует. Это и понятно, поскольку как бы ни понимали более конкретное соотношение онтологического и гносеологического аспектов, второй из них никогда не может быть оторван от первого, исходного.

Таким образом, в своей книге В. И. Ленин боролся с обеими ошибочными крайностями в трактовке психического. Он выступал против вульгарного и механистического материализма и тем более против идеализма. Поэтому Ленин специально отмечал «различие материи от духа» и вместе с тем подчеркивал относительность этого различия, предостерегая против его абсолютизации. Психическое столь же реально, как и физическое, физиологическое и т. д. (что особенно важно учитывать в ходе исследования сложнейших взаимосвязей между физиологическими и психическими процессами).

Пожалуй, именно разработка В. И. Лениным этой проблемы реальности психического (соотношения материального и психического) имеет наиболее существенное методологическое значение для развития новейшей психологической науки и философии. Ленинский анализ реальности психического, будучи общефилософским, представляет собой тем самым глубокую разработку также и всей проблематики исторического материализма.