А. М. Прилуцкий. Влияние экуменических организаций на религиозную ситуацию в Северо-Западном регионе

А. М. ПРИЛУЦКИЙ

ВЛИЯНИЕ ЭКУМЕНИЧЕСКИХ ОРГАНИЗАЦИЙ НА РЕЛИГИОЗНУЮ СИТУАЦИЮ В СЕВЕРО-ЗАПАДНОМ РЕГИОНЕ

ПРИЛУЦКИЙ Александр Михайлович, докторант кафедры философии Ленинградского государственного университета им. А. С. Пушкина.

С момента зарождения экуменического движения Православная и Евангелическо-лютеранская церкви становятся непременными участниками и инициаторами основных программ и направлений экуменического диалога. Несмотря на имеющийся широкий спектр оценок существующих форм экуменического движения, как в Лютеранской, так и в Православной церквах, невозможно обойти молчанием, например, роль Церкви Швеции в устроении конференций «Жизнь и Деятельность» и «Вера и Церковное Устройство» или избрание православного митрополита Никодима Президентом на V Ассамблее ВСЦ в Кении¹.

Развитие экуменизма как церковно-социального движения привело к формированию экуменической терминологии, без анализа которой невозможно изучать историко-герменевти-ческие аспекты экуменического развития.

Лексема «экуменизм» восходит к древнегреческому oikonmen.e, обозначавшему населенную часть мира в противопоставлении к незаселенным землям. Изначально концепция экумены была преимущественно географической, но позднее в ней стали развиваться культурно-политические аспекты. Одновременно с развитием религиозной, философской и политической мысли в античном мире сформировалась концепция социума, в результате чего экумена стала обозначать границы культурного (цивилизованного) мира².

Начало современного экуменического движения положено в 1910 г. на Эдинбургской Миссионерской конференции³. В современном религиоведении термин «экуменическое движение», как правило, определяется как «движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий»⁴, а «экуменизм» как принципы церковного воссоединения. Экуменическое движение, предпосылки которого можно видеть уже в событиях церковной жизни ХIХ в., — новый фактор жизни христианства ХХ в. Можно согласиться с концепцией, согласно которой экуменическое движение обусловлено особенностью социального праксиса современного христианства как религии, «заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует конфессиональную культуру своих предков, но и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными»⁵.

Экуменисты позиционировали себя именно как сторонников определенной программы действий, а экуменические организации задумывались как инструмент, при помощи которого данная программа должна воплотиться в жизнь. При этом экуменическое движение не было полностью ориентировано на праксис внутрицерковной жизни, оно преследовало и задачу влиять на развитие социальных отношений, в которые вовлечены как практикующие верующие, так и более широко — носители европейской культурной традиции, которая понималась как par exellence христианская.

Более тысячи лет северо-западный регион является духовным и цивилизационным центром Европы. Благодаря ряду историко-географических факторов, северо-западные страны не знали угрозы военной экспансии со стороны нехристианских народов. Так, озабоченность возможным турецким вторжением, отчетливо прослеживавшаяся в Застольных речах М. Лютера, была бы вряд ли понятна его современникам в Швеции. Несмотря на то, что христианство на северо-западе достаточно поздно (по сравнению с другими европейскими регионами) стало господствующей религией, в целом северо-запад был и остается регионом с выраженными национально-конфессиональными доминантами. Например, в Норвегии к Евангелическо-лютеранской церкви принадлежит 86 % населения страны, примерно таково же отношение лютеран ко всему населению в Швеции, а данные по Финляндии даже несколько превышают этот показатель. В этом отношении северо-западные страны бывшего СССР характеризуются более выраженной поли-конфессиональностью (за исключением Литвы), но, так или иначе, сосуществование Православия, Лютеранства и Католицизма на Северо-западе Европы определяет особенность религиозной ситуации региона. Причем наличие исторических этноконфессиональных центров создает конфессиональную самобытность северо-западного региона.

Естественно, что эта особенность влияет и на развитие экуменических отношений в регионе, если под экуменизмом понимать самый широкий спектр межцерковных и межконфессиональных отношений. В настоящее время основными экуменическими организациями, действующими в северо-западном регионе, являются Конференция Европейских Церквей (КЕК), Балтийское Церковное Содружество «ТЕОБАЛТ» и Совет по Сотрудничеству Христианских Церквей Баренц-региона.

КЕК объединяет 67 церквей Европы, в этой организации представлены Православные церкви (в том числе Русская Православная Церковь), Лютеранские церкви (в том числе Церковь Ингрии и Евангелическо-лютеранская Церковь России), различные протестантские конфессии. Римо-като-лическая Церковь структурно не участвует в работе КЕК, но направляет наблюдателей на основные мероприятия КЕК, проводит совместную работу в рамках ряда проектов. Основными направлениями работы КЕК являются проведение исследований и конференций, посвященных изучению возможностей участия церквей-членов КЕК в разрешении социальной напряженности и конфликтов Европейского Сообщества, разработка социальных программ, борьба с различными формами проявления дискриминации и защита прав различных миноритетных групп, издание соответствующей литературы и буклетов пропагандистского характера. В подготовленном КЕК и Европейской Епископской Конференцией документе утверждается принцип совместной ответственности европейских церквей не только за духовное состояние общества, но и за развитие общественно-политических тенденций в европейских государствах. В частности, в этом документе акцент делается на то, каким образом «наша вера помогает нам учиться у прошлого тому, как сделать нашу Христианскую веру и любовь для наших соседей источником надежды в области морали и этики, образования и культуры, политической и экономической жизни в Европе и во всем мире»⁶.

Центральный комитет КЕК состоит из множества комитетов, комиссий и рабочих групп, имеется детально разработанный Устав КЕК (Constitution) и Регламент (Standin-gorders), что позволяет говорить о КЕК как о выраженной бюрократической структуре.

Содружество церквей Балтики «ТЕОБАЛТ» — организация более молодая, и в силу этого менее бюрократическая. Работа ее построена по региональному принципу, определенному в названии организации. Это экуменическое содружество объединяет Лютеранские, Православные церкви, представленные в регионе, и балтийские Католические епархии. До настоящего времени в фокусе интересов Содружества «ТЕОБАЛТ» были вопросы межцерковного сотрудничества, направленные на культурное, социальное и экономическое развитие стран Балтии, охрану окружающей среды и т. д. В «ТЕОБАЛТ» входят следующие российские Церкви: Русская Православная Церковь, Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии и Евангелическо-лютеранская Церковь России. Организатором данной экуменической инициативы выступает епархия Готланда лютеранской Церкви Швеции. Либеральные тенденции, отчетливо наметившиеся в церкви Швеции в последние годы, особенно принятие решения о благословении «однополых партнерств», привели к тому, что Русская Православная Церковь в октябре 2006 г. приняла решение о приостановке отношений с Церковью Швеции⁷. Данное решение одобрено Константинопольским Патриархом Варфоломеем, заявившем, что «мы нисколько не одобряем, а наипаче осуждаем упомянутое решение Шведской церкви», но вместе с тем выразил надежду, что Церковь Швеции «опомнится и исправит принятое ошибочное реше-ние»⁸. Позиция Московского Патриархата поддержана рядом православных церквей, в том числе Польской Православной Церковью⁹, ранее участвовавшей в работе ТЕОБАЛТа. Возможный выход из ТЕОБАЛТа православных участников приведет к прекращению организацией своего существования.

В 1996 г. в шведском городе Альта принято решение о создании Совета по сотрудничеству Христианских церквей Баренц-региона. В эту организацию вошли северные епархии Лютеранской Церкви Швеции, Норвегии и Финляндии, Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии на территории России, а также епархии Православной Церкви Финляндии

и северные епархии Русской Православной Церкви Петрозаводская, Архангельская и Мурманская. Изначально целью создания Совета были желание объединить людей, живущих в странах Баренц-региона, установление контакта между христианскими церквами и работа в сфере социального служения обществу. В настоящее время основной задачей Совета стало развитие сотрудничества церквей в сфере экологии, социального служения и решения проблем коренных народов Севера. Эта организация в меньшей степени бюрократична и в меньшей же степени политизирована.

Очевидно, что экуменические организации являются, с одной стороны, фактором, влияющим на развитие религиозной ситуации, с другой — состояние межконфессионального диалога позволяет делать выводы о различных аспектах религиозной ситуации соответствующего региона. В связи с этим состояние экуменических отношений — весьма показательный индикатор северо-западной европейской религиозности.

Можно отметить некоторые тенденции развития экуменических организаций региона. Политизация экуменического движения, проявляющаяся, прежде всего, в выборе тем международных экуменических конференций. Особенно данная тенденция усилилась после создание Евросоюза. Следствием этого стало некритическое принятие европейскими экуменическими организациями системы либеральных этических, нравственных ценностей, на которых основана современная европейская концепция светских (гражданских) свобод. Некритичность принятия заключается в том, что организаторы экуменических мероприятий зачастую не учитывают то, как некоторые взгляды и концепции оцениваются традиционным христианством. Акцентирование социальной проблематики проявляется в призывах к построению справедливого социального мира, что часто приобретает карикатурные формы: требования подчинить интересы и права законопослушного большинства корпоративным и эгоистическим требованиям социальных и экономических маргинальных групп (недобросовестных эмигрантов, неплательщиков, различных леворадикальных обществ, сексуальных меньшинств и т. д.). Бюрократизация экуменического движения в значительной степени обусловлена предыдущей. Мы видим на примере экуменического сообщества подтверждение правоты М. Вебера, утверждавшего, что «растущая «социализация» сегодня неизбежно означает «растущую бюрократизацию»¹⁰.

Однако положение экуменических организаций на политической сцене, как правило, само по себе остается маргинальным — весьма ограничено их влияние на развитие политических процессов. В чем причина этого? Представляется, что основной причиной стал глобальный кризис «бюрократического экуменизма», который, с одной стороны, приводит к утрате духовной составляющей всего экуменического движения, с другой — проявляется в неспособности (причем неспособности концептуальной) стать фактором политического влияния. Причины этой неспособности следует, по нашему мнению, искать в истории.

Развитие христианства на северо-западе (прежде всего — в протестантских странах) иногда иллюстрируют следующей схемой: Ортодоксия — Рационализм — Пиетизм — Либерализм — Экуменизм (с различными вариациями). Ошибкой данной схемы является даже не то, что обозначенные как последовательно сменявшие друг друга этапы часто существовали параллельно, причем достаточно длительное время. Каждая схема имеет право на некоторое упрощение. Главная ошибка в том, что схема отражает не логику естественного (т. е. обусловленного внутрицерковными процессами) развития церковной жизни, а вынужденную реакцию церкви на привнесенные в ее жизнь чуждые тенденции и взгляды извне.

Современный западно-церковный либерализм стал естественным результатом развития тех процессов, начало которым положила европейская конфессионализация, ставшая следствием (или скорее — побочным продуктом) Реформации. Понятие конфессионализации введено историками Реформации для изучения социополитических последствий церковных реформ, начатых в рамках католической традиции XVI в. Конфессионализация не тождественна образованию конфессий. Если возникновение конфессий — событие церковной истории, то изучение конфессионализации происходило главным образом методами социальных наук. Поэтому под конфессионализацией понимается «фундаментальный социальный ход событий, глубоко перепахавший общественную и частную жизнь в Европе, часто параллельный, но иногда протекавший и в противоположном направлении с созданием государств нового времени, и с формированием

характерного для нового времени общества дисциплинированных подданных, которое, в отличие от средневекового общества, было не персональным и фрагментированным, а институционализированным и стратифицированным»¹¹.

Конфессионализация характеризуется коренной реорганизацией ранее устойчивых социально-экономических связей, государственных институтов и т. д. из-за размежевания общества по религиозному принципу, т. е. из-за того, что границы конфессиональной общности верующих из чисто духовной сферы переносятся в общественную жизнь государства. Естественно, что утверждая себя в качестве независимой церкви, каждая конфессия, включенная в общественно-культурные отношения с представителями иных исповеданий, вынуждена определить себя через противопоставления, разработать свой оригинальный конфессиональный код и соответствующий ему знаковый язык, служащий как для самоидентификации конфессии, так и для идентификации вообще. В крайнем случае общественная самоидентификация конфессии приводит к существенному разрыву устойчивых социальных отношений, в которые традиционно вовлечены представители данной общности. Таким образом конфес-сионализация приобретает семиотическое измерение — в процессе ее развития неизбежно создается новая знаковая система, реализуемая в новых коммуникативных общностях. Создается конфессиональная терминология, литургика, этика и т. д. Возникновение нового коммуникативного сообщества предполагает переориентацию информационных потоков, «степень радикальности» этой переориентации позволяет классифицировать новообразованные коммуникативные сообщества по степени их открытости: от церкви (наибольшая открытость) до секты (наибольшая степень замкнутости). Разумеется, чем радикальнее происходит этот процесс, тем больше вероятности социальной и культурной маргинализации новой конфессии, исключения ее из национального информационного пространства. Выраженная заинтересованность лидеров современных неопротестантских конфессий в деятельности экуменических организаций — свидетельство того, что упомянутая опасность маргинализации неопротестантских групп в пространстве традиционных европейских социумов осознается лидерами соответствующих конфессий. В условиях глобализации экуменические организации вопринимаются ими как инструмент преодоления устойчивой тенденции противопоставлять традиционные конфессии новым религиозным движениям.

Концепция глобализации не стала логическим развитием постмодерна, но явилась его радикальным переосмыслением, поскольку постмодерн, как апогей эклектики, оказался неспособным ни к какому позитивному парадигматическому синтезу. Нельзя игнорировать тот факт, что постмодерн, как социокультурная парадигма, не оправдал возлагаемые на него ожидания ни в сфере развития науки, ни творчества, ни создания этических ценностей, ни даже построения общества социальной стабильности.

В этом отношении глобализация стала попыткой преодоления концептуальной несостоятельности постмодерна, основанной на ряде неоправданных, с нашей точки зрения, парадигматических упрощений. В контексте нашего исследования основной проблемой концепции глобализации является представление о «культурной конвергенции как непосредственном следствии экономической унификации»¹², поскольку окружающий нас мир свидетельствует, что одновременно с глобальным развертыванием мирового рынка факторы этнического, культурного и религиозного многообразия не только не теряют актуальности, но все больше приобретают ее. При этом в условиях глобализации всякий «бюрократический экуменизм» обречен на невостребованность как церквями, так и сильными мира сего, поскольку с одной стороны — утрачивает духовное содержание, с другой — остается чуждым «метафизики мирового рынка».

Либерализм европейской церковности XIX—XX вв. не только был реакцией церкви на изменившиеся общественные условия. С точки зрения церковной истории, либерализм стал своеобразной «надконфессиональной контрреформацией». То, что не удалось Тридентскому Собору сделали тюбингенские профессоры в XIX в. Поскольку в основе Реформации был герменевтический принцип истолкования Писания, он (и сделанные на его основе «открытия») и положен в основание конфессиональных границ протестантского мира. Либерализм-«контрреформация» — начался с ревизии роли Библии в жизни отдельных верующих и их сообществ. Естественно, что это привело не к созданию «свободной герменевтики», а к расшатыванию конфессиональных границ протестантских церквей, и как реакции на это — возникновению христианского (зачастую оппозиционного) фундаментализма. В той степени, в которой «бюрократический экуменизм» есть продукт либерализма — его ждет короткая жизнь.

Какие, на наш взгляд, существуют сценарии развития экуменического сообщества? Дальнейшая бюрократизация, политизация и угасание экуменических организаций. Кризис может приобрести затяжной характер, если политизация экуменического сообщества будет проходить одновременно с политизацией жизни крупных европейских церквей. Переосмысление целей и задач экуменического движения, перенос акцентов с политических вопросов на духовные, и как следствие — новая востребованность экуменических организаций церковным сообществом. Формирование параллельно с «бюрократическим экуменизмом» неформального духовного экуменизма, который, возможно, пройдет те же стадии развития.

О структурном кризисе бюрократического экуменизма говорит и следующая тенденция. Исходя из логики экуменического движения, можно предположить, что степень близости взглядов участников экуменического движения зависит от их конфессиональной принадлежности. Однако на практике это не всегда так. Так, на экологическом семинаре «ТЕОБАЛТ», проходившем весной 2004 г., представители российских церквей выступили с совместным докладом, в котором утверждалось, что техногенный компонент не главная причина экологического кризиса. Сам экологический кризис — свидетельство духовного кризиса общества, который может быть преодолен только на основе норм христианской веры. Это заявление, прозвучавшее диссонансом на фоне «покаяния христианства за допущения экологического кризиса», свидетельствует о том, что российские христиане ближе друг к другу в оценках социальных явлений и тенденций, чем можно было предполагать. Возможно, это свидетельствует о начальных этапах формирования «консервативного экуменизма», который будет не столько стремиться к снятию межконфессиональных различий, а к неформальному объединению мирян и священнослужителей христианских исторических конфессий на основе их отношения к глобальной секуляризации мира.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹  Иаков Стамулис. Знакомство с Православной Церковью // Православная Миссия сегодня: Сб. текстов по курсу «Миссиология» / Сост. В. Федоров. СПб., 1999. С. 98.

²  Kittel G., Friedriich G. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. V. P. 157.

³  The Oxford Dictionary of the Christian Church. Ed. F. A. Cross and E. A. Livingstone. Oxford University Press 1997. P. 529.

⁴ Христианство // Энцикл. словарь / Ред. С. С. Аверинцев. М., 1995. Т. 3. С. 471.

⁵ Ibid.

⁶   Charta Oecumenica. Guidelines for the Growing Cooperation among the Churches in Europe. III, 7.

⁷   См: Информ. бюл. Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. 2005. ¹ 12. С. 12.

⁸  Информ. бюл. Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. 2006. ¹ 6. С. 102.

⁹  Информ. бюл. Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. 2006. ¹ 4. С. 108.

¹⁰  Вебер М. Господство чиновников и политическое лидерство // Политические работы. М., 2003. С. 129.

¹¹ Цит. по: Лавров А. Колдовство и религия в России (1700—1740 гг.). М., 2000. С. 66.

¹²  Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма — ответы на глобализацию. М., 2001. С. 213.

Поступила 28.05.07.